Ils ont dit…


Klee,_Angelus_novus
Angélus Novus, l’Ange de Paul Klee si cher
au cœur de Walter Benjamin

Le désespoir de l’ange

    « Un ange, étant incapable de mourir, ne peut courir d’aventures : il aurait beau descendre dans les entrailles du sol, explorer les profondeurs de l’océan, monter en fusée jusqu’à l’étoile polaire… Rien n’y fait ! l’être immortel, avec son invisible cotte de maille, ne peut courir de dangers puisqu’il ne peut pas mourir. peut-être les anges auraient-ils bien envie de mourir pour pouvoir, comme tout le monde, courir des aventures : ils sont condamnés, hélas ! à l’immortalité et meurent peut-être de ne pas mourir ! »

Vladimir Jankékévitch, L’aventure, le sérieux, l’ennui


articles de ce blog liés


Un mythe fondateur déterminant : l’épopée de Gilgamesh et Enkidou


Capture d’écran 2017-10-04 à 09.58.14.png

°°°

°°°

°°°

°°°

Tablette du XIIIème siècle av. JC. Le rêve de Gilgamesh. Retrouvée en Turquie. La face antérieure relate deux des songes inquiétants annonçant à Gilgamesh les dangers de la forêt des cèdres. À l’arrière est décrit le combat contre le taureau céleste.
°°°

    Ce blog fait souvent référence au mythe de Gilgamesh et Enkidou, je suis tombé dernièrement sur un texte très intéressant et éclairant traitant de cette épopée en relation avec le thème des rapports entre Nature et Culture. Il s’agit d’une thèse en Doctorat Politique soutenue en décembre 2010 par une étudiante du nom d’Alexandra Borsari aujourd’hui chercheuse en anthropologie. Je vous livre le passage de cette thèse consacré à ce mythe (pages 19 à 25) ainsi que les notes qui l’accompagnent.

Capture d’écran 2017-10-04 à 10.29.09.png

°°°

°°°

°°°

°°°

°°°

°°°

°°°

°°°

°°°

Héros maîtrisant un lion

Sans doute le personnage de Gilgamesh, ou peut-être d’Enkidu, serrant sur son cœur un lion vivant, symbole de la force assimilée par l’Initié qui, dans les sables brûlants du désert, a su maîtriser la bête royale et dompter sa puissance, choisissant ainsi de capter et réguler son énergie jusqu’alors destructrice, plutôt que de la tuer et de s’affubler de sa dépouille : symbole, en somme, de la Force mise au service de la Sagesse.

Bas-relief du palais de Sargon II à Khorsahad (Dur-Sharrukin) en Irak – 713-706 av. J.-C. (musée du Louvre)

Crédit Wikipedia

°°°


Le paradis perdu de Gilgamesh : le face à face du héros civilisé avec son alter ego sauvage (Extrait de la thèse de doctorat en science politique de la chercheuse en anthropologie Alexandra Borsari)

     « L’idée d’un retour à un état antérieur, d’un dépassement de la condition humaine et de la recherche d’un paradis est très clairement identifiable dans les premiers écrits connus de l’humanité. L’un des plus anciens, celui de Gilgamesh, vise, à travers l’histoire d’un roi parti à la recherche de lui-même, à décrypter le sens profond de la condition humaine et s’organise autour des grandes caractéristiques mythologiques qui façonneront l’imaginaire des millénaires suivants. Mais si ce texte est fondateur, notamment aux yeux des lecteurs contemporains puisqu’il est l’un des plus anciens textes connus, il n’est pas sorti du néant. Si tous les aspects ou presque des mythes de la condition humaine s’y trouvent condensés, c’est parce que ce texte se nourrit de la tradition sumérienne antérieure, des traditions orales contemporaines au texte et héritées d’un passé proche, mais aussi de tout l’héritage imaginaire des époques précédentes. Tout d’abord, le héros n’est pas un homme ordinaire. Quel serait l’intérêt du mythe, et surtout quelle serait sa valeur d’exemple ? Gilgamesh est ainsi un homme avec une parcelle de divin. (*1) Cette vision de l’homme, détenteur d’un peu du monde des dieux, est révélatrice d’une conception partagée sans doute par toutes les sociétés depuis les origines : l’être humain est plus que sa nature terrestre, il participe d’un monde autre, c’est-à-dire relevant d’un niveau de réalité différent du quotidien, avec lequel s’établissent des correspondances. Comment, avec une telle conception de l’être humain, ne pas vouloir connaître cet autre monde? Comment ne pas s’imaginer, puisqu’il n’est pas possible d’y accéder totalement que l’accès n’est plus autorisé, que l’homme en a été chassé ou s’en est coupé? Comment ne pas en avoir la nostalgie ? Car si seul le héros est détenteur dans ses chairs d’une part des dieux, le commun des mortels communique avec eux et se permet même de leur demander des comptes. En effet, le roi est au-dessus mais il doit mériter sa place. Sa nature divine ne l’affranchit pas du jugement de sa population.

    Puisque cet être parfait en apparence est un tyran dont le peuple se plaint, les dieux réagissent. Tout exceptionnel qu’il soit, Gilgamesh a pour devoir d’être un bon roi et non pas un faiseur de troubles. Pour l’empêcher de nuire, les dieux préparent son anéantissement en créant une créature dont la force lui serait équivalente, à moins qu’il ne s’agisse plus simplement que d’un stratagème pour détourner Gilgamesh de la cité en lui imposant un combat sans fin avec un double. (*2) Renverser la force par la force, déjouer la violence en lui opposant une autre violence : telle est la réponse des dieux. Mais c’est une réponse propre au monde naturel : la loi du plus fort, celle de la domination brute. Le but poursuivi est bien d’arrêter les excès de violence, mais la seule solution envisagée est celle de l’affrontement, de l’anéantissement obtenu grâce à l’affrontement des contraires. L’équilibre recherché repose ainsi sur une sorte de neutralisation des forces en puissance : il ne s’agit nullement de les dépasser pour envisager une autre voie. Pourtant, la stratégie des dieux échoue et cette autre voie, qui n’était pas envisagée, est inventée par le héros. L’histoire de Gilgamesh montre ainsi, du moins dans cette version, que les contraires n’ont pas vocation à toujours s’affronter et se contredire, mais bien à se compléter, à s’enrichir mutuellement et à ouvrir de nouvelles perspectives. Elle illustre également à quel point la nature de l’homme ne se résume pas à subir la fatalité. Le chemin humain est un chemin de création et de découverte. Il appartient à l’homme de s’arracher au niveau purement terrestre que constitue la loi du talion. Ce travail de l’intelligence n’est pas inné: il demande un apprentissage et une confrontation avec un autre radicalement différent. Car s’il y a bien création d’un double, il ne s’agit pas de créer du même, mais bien un reflet inversé de Gilgamesh. Face à la créature magnifique, solaire, au sommet de sa gloire, apparaît une créature de l’ombre, tout aussi puissante, mais consacrée au monde de la nuit.(*3) L’éveil du héros est ainsi provoqué par une rencontre avec un être totalement différent : hors du monde des hommes, en communion avec le monde sauvage, la nature à l’état brut. Cette proximité avec les animaux lors d’un temps primordial se retrouve dans la plupart des récits des origines. (4) 

     Gilgamesh, dans sa cité, est coupé du monde sauvage : il représente l’être civilisé à outrance ; cette exagération demandant à être corrigée. Il apparaît ainsi qu’il n’est pas bon d’être trop éloigné de la nature sauvage, vue comme première, originelle – la confusion entre nature sauvage et nature première, matrice fondamentale qui doit servir à se ressourcer est ainsi inscrite dans le mythe et connaîtra une fortune considérable. Grâce au long périple initiatique qu’il entame lorsqu’il rencontre Enkidou, l’affronte puis reconnaît en lui un égal et décide de partir se mesurer aux grands fléaux qui menacent son peuple, Gilgamesh s’engage dans un difficile processus de réconciliation avec lui même. Car, en trouvant son double inversé, il prend la mesure de sa pleine humanité : ni tout à fait divine, ni tout à fait terrestre. Cette vision de l’autre comme révélateur d’identité peut également être perçue comme un message de tolérance : nul ne se suffit à lui-même. Il appartient ainsi à chacun de concilier les contraires et d’admettre qu’il porte en lui des forces et des aspirations contradictoires. Cette version de l’un des premiers textes connus est ainsi révélatrice de la déchirure permanente que constitue la condition humaine : coupé de la nature, l’homme porte en lui une fracture originelle qui, pour être douloureuse, n’en est pas moins une source d’éveil. Alors qu’il est ainsi possible de voir dans les mythes du paradis perdu – paradis terrestre ou communion avec le monde sauvage – un souvenir fondateur de la grande dispersion d’Homo sapiens, il est encore plus facile de chercher dans le texte des références à des bouleversements plus récents dans l’histoire de l’homme moderne. L’opposition du bon pasteur devant veiller sur son peuple (*5) et du nomade vivant dans le désert peut ainsi être comprise comme une trace de la fracture néolithique : un souvenir du passage d’une vie nomade de chasseurs cueilleurs à une vie sédentaire, éloignée de la nature. (*6) Les habitants d’Europe occidentale ont aujourd’hui oublié à quel point la nature sauvage a constitué l’environnement immédiat de leurs prédécesseurs, de même qu’ils peinent à entrevoir combien, à l’heure actuelle, elle fait encore partie du quotidien d’une grande partie des hommes. Les Européens mettent la nature en cage, la contrôlent, l’enferment dans des parcs, des zoos. Ils sont partout chez eux et ne craignent aucun danger naturel, sauf lors de circonstances exceptionnelles qui ne sont pas acceptées comme faisant partie de la vie. Le danger est donc toujours considéré comme un risque à éradiquer. Il est légitime de vouloir se protéger, surtout quand s’est installée l’habitude de vivre avec autant de sécurité qu’en Europe occidentale où le monde sauvage est très peu dangereux pour l’être humain. A moins de jouer de malchance ou d’être imprudent, aucun danger, ou presque, n’est à redouter. A l’époque, comme encore aujourd’hui dans de nombreux endroits du monde, la nature sauvage et ses dangers sont partout à l’extérieur des villages. Ce sont les habitations qui constituent des refuges. Les villages et les villes sont des îlots dans lesquels l’homme crée un espace clos à l’abri du monde sauvage et de ses dangers : grands prédateurs, mais aussi petits animaux dangereux, plantes toxiques, tourments du climat au regard desquels les habitations sont des oasis.

     Il est probable que la confrontation (*7) avec le monde sauvage, notamment par le biais de la chasse, soit l’un des piliers de l’imaginaire préhistorique. Il est donc logique de retrouver cet imaginaire à l’œuvre dans le monde des premières cités connues, surtout après le traumatisme de la fin de la dernière période glaciaire et les bouleversements civilisationnels qui y sont liés, quelques centaines d’années après les débuts de la sédentarisation d’une partie des populations humaines. Le sauvage à l’extérieur des cités, à l’extérieur du domaine clos où l’homme est maître chez lui, fascine donc encore plus que lorsque « l’extérieur » constitue l’environnement quotidien, comme c’est le cas pour les peuples nomades. Bien sûr, il s’agit du point de vue du sédentaire. Le nomade emporte son monde avec lui : matériel, mais surtout symbolique. Il recrée l’univers à sa mesure à chaque arrêt. Vu du côté du sédentaire, le nomade semble plus proche du monde sauvage. L’homme enraciné sur un territoire lui envie sa liberté de mouvement, ses échanges avec la nature qu’il imagine plus riches, plus intenses que ce qu’il connaît. Mais il n’est pas fait pour cette vie et, tout en enviant le nomade, le « sauvage », il se persuade que la vie sédentaire est meilleure, qu’elle a plus valeur que les autres modes d’existence. Cette opposition entre sédentaires et nomades est également visible, tout au long de l’histoire et encore aujourd’hui, à l’intérieur d’une même population sous la forme d’un affrontement entre cultivateurs et éleveurs – conflits de la conquête de l’Ouest en Amérique du Nord, des grandes plaines argentines, rivalités ethniques attisées par des modes de vie différents au Rwanda avant le génocide, conflit du Darfour, etc. Si cette opposition n’est pas la seule explication des conflits, elle en est cependant souvent soit l’origine, soit le facteur aggravant. Les choix civilisationnels dominants ont également leur importance : même si elle pratique à la fois l’agriculture et l’élevage, la plupart des sociétés donne la priorité à l’une ou à l’autre de ces activités. Certains auteurs y voient même l’une des explications de la conception du pouvoir comme force devant être contrôlée et parfois neutralisée. Cette conception, visible dans le récit de Gilgamesh, censé être un bon pasteur pour son peuple, se retrouve en Grèce ancienne et pourrait être, selon Jean-Pierre Vernand, à l’origine de l’invention du politique : la domination sur l’animal donnant au pouvoir royal qui lui est comparé une force et une brutalité qu’il faut encadrer et contenir. (*8) Cependant, cette conception de l’origine du politique repose sur une vision trop simple de la domestication vue comme l’exercice d’une domination pure sur l’animal. En effet, l’influence de l’animal sur l’homme est également importante : la domestication impliquant de s’intéresser à l’animal pour le comprendre et faire en quelque sorte « équipe » avec lui. Toutefois, malgré les nuances qu’il faut lui apporter, ce raisonnement montre bien le rapport fondateur au monde animal pour l’imaginaire occidental. Fernand Braudel, dans son ouvrage majeur sur la civilisation matérielle a également mis en lumière ces différences entre les sociétés pratiquant l’élevage et celles qui se concentrent sur l’agriculture. (*9)

      Si la fracture entre nomades et sédentaires est à ce point perceptible dans l’histoire de Gilgamesh, c’est sans doute parce qu’elle participe du traumatisme hérité des bouleversements climatiques de la fin de la dernière période glaciaire dont le mythe du déluge pourrait se faire l’écho. L’une des premières versions connues de ce mythe se trouve également dans l’histoire de Gilgamesh. (*10) Le récit du déluge y est présenté sous la forme d’un témoignage : celui du seul être humain jugé digne d’être sauvé avec sa famille et le monde naturel. La solitude du rescapé fait écho à la solitude d’Homo sapiens, désormais seul représentant du genre Homo, issu d’un foisonnement d’espèces aujourd’hui disparues. Mais il souligne aussi, outre le souvenir du traumatisme de la fin de la dernière glaciation, à quel point l’être humain est un naufragé, qui a échappé de justesse à l’anéantissement. La nostalgie d’un autre monde est-elle donc issue du souvenir de cet ancien monde à jamais englouti ? L’être humain parvient à s’adapter au changement, mais garde-t-il au fond de lui le regret d’un monde où la vie semblait plus facile, du simple fait qu’elle reposait sur des habitudes qui n’étaient pas à reconstruire entièrement? La peur du changement, l’inconfort que celui-ci procure, surtout lorsqu’il n’est pas voulu, et plus encore lorsqu’il résulte d’un emballement des éléments sur lesquels les êtres humains n’ont aucun contrôle, est-elle – peut-elle être? – la seule raison de cette nostalgie du paradis qui habite l’homme? De même, si cette nostalgie fait partie du bagage symbolique d’Homo sapiens, dans quelle mesure les bouleversements ont-ils favorisé, ou simplement encouragé, cette tendance à regretter le temps passé? S’il semble difficile d’attribuer une cause unique à un phénomène si général, il est néanmoins très probable que les événements qui ont ponctué l’évolution du genre Homo ont contribué à façonner son intellect, notamment en le forçant à s’adapter toujours plus vite aux changements. Un autre grand thème récurrent dans les mythologies parcourt le récit de Gilgamesh : la recherche d’immortalité. Cette recherche n’est pas immédiate, car elle survient après la mort d’Enkidou, comme si le désir d’échapper à la mort ne pouvait surgir qu’après avoir éprouvé le manque d’un être aimé. (*11) La peur de la mort paralyse, l’être humain doit parvenir à la vaincre s’il veut profiter de la vie. Le long apprentissage de Gilgamesh passe aussi par l’acceptation de son destin de mortel. L’épisode de la Fleur de jouvence que lui ravit le serpent (*12) est caractéristique de ces efforts pour échapper à la mort qui usent l’être humain et sont, inéluctablement, voués à l’échec. Le récit biblique fera aussi du serpent le ravisseur d’immortalité. Parmi les différentes versions du mythe de la Genèse, celui du serpent mauvais aura la plus grande fortune en Europe occidentale. Pourtant, ce serpent qui révèle le secret de la vie à l’être humain – en passant par la femme, qui partage son  symbolisme créateur, a souvent été vu comme un instructeur de l’humanité. (*13) Le paradis doit être abandonné pour que la vie prenne sens. La nécessité de quitter un univers primordial pour un monde fait de dangers et de chaos à organiser porte en elle le germe de toutes les nostalgies à venir. L’être humain est habité par cette cassure première. »

Alexandra Borsari (*14) – ANALYSE DU FANTASME DE RETOUR A LA NATURE ET MISE EN LUMIERE DES STRUCTURES ARCHAIQUES DE L’IMAGINAIRE CONTEMPORAIN (EUROPE OCCIDENTALE) – Université Paris-Est, Marne-la-Vallée – Soutenance de thèse en Doctorat de science politique, 3 décembre 2010 – CHAPITRE I : La réinvention perpétuelle des figures du barbare et du sauvage Haute Antiquité, partie 1 : Le paradis perdu de Gilgamesh : le face à face du héros civilisé avec son alter ego sauvage (Pour la thèse complète, c’est  ICI )

Representation of Gilgamesh, the king-hero from the city of Uruk, battling the 'bull of heavens'; terracotta relief (c. 2250-1900 BC) kept at the Royal Museums of Art and History, Brussels.jpg

°°°

°°°

°°°

°°°

°°°

Représentation de Gilgamesh, le héros-roi de la ville d’Ourouk, ayant vaincu le taureau céleste

Bas-relief en terre cuite (c. 2250-1900 BC) – musée d’Art et d ‘Histoire de Bruxelles.

°°°

°°°


Notes et indices

  1. Capture d_écran 2017-10-04 à 11.18.21« Le corps de Gilgamesh est fait, pour les deux tiers, de divinité et fait, pour l’autre tiers, de pure humanité. La forme de son corps est parfaite et d’une grande beauté. Il habitait jadis Ourouk et il y fit de grands prodiges. Le choc de ses armes est sans pareil, et ses compagnons sont toujours attentifs à ses ordres. » In Le Chant de Gilgamesh, traduit et adapté du sumérien par Jean Marcel, Petite Collection Lanctôt, Lanctôt Editeur, Québec, 1998, Chant 1, pp.13- 14.                                                                                                                                    °°°
  2. « nuit et jour sa violence se déchaîne : Gilgamesh ne laisse pas un seul fils à son père. Lui, le pasteur d’Ourouk l’Enclose, lui, le pasteur de ses habitants, leur roi, lui le fort, l’admirable, le sage, il ne laisse pas une fille à sa mère, pas une femme à son amant, pas une épouse à son mari. Aussi, les gens d’Ourouk ont adressé leur plainte aux dieux, et les dieux s’en sont plaints auprès du dieu Anou, protecteur d’Ourouk. Et quand Anou eut entendu ces plaintes répétées, il en appela à la grande déesse Arourou : – C’est toi, Arourou, qui as créé Gilgamesh. Eh bien crée maintenant de lui une réplique qui lui soit comparable en puissance. Qu’ils se battent entre eux et qu’Ourouk connaisse enfin la paix ! » Idem, p.14.                                                                     Enkidou sous la forme semi-aniamle combat Gilgamesh                                                                                Enkidou sous une forme semi-animale combat Gilgamesh. dans la version sumérienne de l’épopée, Gigalmesh triomphe du combat mais dans la version babylonienne, les deux hommes sont de forces égales et deviennent amis.                                                                                                                                                              °°°
  3.  « […] la déesse Arourou […] conçut en esprit la réplique exigée par Anou. Elle se lava les mains, pétrit un bloc d’argile et forma une image. Et c’est ainsi dans le désert qu’elle créa l’ineffable Enkidou, fils du silence de la nuit, héros de Ninourta, dieu de la guerre. Son corps était tout entier velu et ses cheveux drus comme les blés ressemblaient à ceux d’une femme. Il ne connaît encore aucun être humain, aucune cité. Il est vêtu comme le dieu des bêtes sauvages. Il se nourrit d’herbage avec les gazelles, avec les fauves il s’abreuve aux points d’eau, car il se plaît ainsi à boire avec les bêtes. » Id., p.14.                                                                                                                                °°°
  4. La Bible, recueil mythographique fondateur pour l’Occident s’en fait l’écho, mais ce rapport étroit au monde animal est généralement l’une des caractéristiques du monde des origines tel qu’il est décrit dans une grande majorité des mythes encore à l’heure actuelle. Qu’il s’agisse des mythes des peuples de l’Arctique, des peuples des grandes forêts tropicales, des peuples des steppes, il est rarissime, en effet, que les mythes des origines ne fassent pas référence à un monde premier où monde sauvage et monde des hommes cohabitaient parfaitement, voire même se confondaient. Certains, comme Philippe Descola vont jusqu’à remettre en question l’expression, et donc l’idée, de monde naturel : « Y a-t-il une place pour la nature dans une cosmologie qui confère aux animaux et aux plantes la plupart des attributs de l’humanité? » In DESCOLA Philippe, Par delà nature et culture, Bibliothèque des sciences humaines, Gallimard, Paris, 2005, p.23. Cependant, dans la mesure où la plupart des mythes se font l’écho d’une cassure, d’une mise à distance, d’un éloignement des hommes vis à vis du monde sauvage, il est difficile de renoncer à la lecture d’un monde coupé en deux, dont les hommes chercheraient à recréer l’unité en se rapprochant du monde des divinités.                                                                           °°°
  5. Le Chant de Gilgamesh, op.cit., p.14: « Lui, le pasteur d’Ourouk-l’Enclose, lui, le pasteur de ses habitants« .                                                                                                                                                                                                                                 °°°
  6. Présentation du texte de Gilgamesh par Jean Marcel aux éditions PCL, édition utilisée ici : « Comme toutes les épopées de l’histoire universelle, celle de Gilgamesh constitue le signal et l’expression du difficile passage d’un état anthropologique à un autre. Ici, en l’occurrence, le passage du prédateur au sédentaire, de la steppe sauvage à la cité organisée. De ce passage, dirait-on, l’homme sumérien (c’est-à-dire l’homme tout court) ne s’est jamais tout à fait remis. Le récit de Gilgamesh est cette blessure primordiale dont la narration garde toutes les traces d’une cicatrice secrète. […] à l’instant où ils vont s’affronter, l’inexplicable se produit : Gilgamesh et Enkidou se lient d’une étrange et éternelle amitié. Enkidou, le prédateur, est en quelque sorte assimilé, absorbé par Gilgamesh, le civilisé. » Idem, pp.10-11.                                            Gilgamesh_Enkidu  Enkidou et Gilgamesh, amis                                                                                                                                                                 °°°
  7. La notion de confrontation n’est sans doute pas la plus appropriée. Elle correspond à la lecture contemporaine et majoritaire en Europe occidentale des rapports avec le monde sauvage. Il est peu probable que les premiers hommes aient eu cette conception de leur environnement. Sans doute, de manière ponctuelle, lorsqu’il fallait se battre avec les grands prédateurs ou avec les maladies, la faim, le froid. Mais le quotidien étant apprivoisé par les habitudes et par les plis culturels transmis et transformés au fil des générations, les difficultés de la survie – insurmontables pour la plupart des Européens d’aujourd’hui – étaient certainement vécues de manière bien moins dramatique que le regard actuel ne pourrait le laisser penser.                                                                                                                                                                                                                                                      °°°
  8. « Chez les [peuples jardiniers], le meilleur roi est celui qui ne fait rien : de sa personne irradie un ordre social où chaque être, à la place qui lui revient, se développe spontanément, suivant sa nature propre. […]. La domestication des animaux conduit au contraire les pasteurs à concevoir le rapport du roi avec ses sujets sur le modèle de la domination exercée par le berger sur les bêtes de son troupeau. Le roi est  »pasteur des peuples », poimèn laôn, comme le formule plus de quarante fois l’Iliade, et plus de dix fois l’Odyssée. La souveraineté est donc intimement liée dans l’espit des Grecs anciens à l’idée du kratos, du pouvoir de domination, de la biè, la violence brutale. […] Pour un groupe humain qui partage cette conception si particulière, si positive du souverain, le problème ne sera pas de définir ce qui fonde et consacre le statut de roi, ce qui justifie la soumission à son égard, mais ce qui va permettre de  »neutraliser » le pouvoir suréminent qu’il exerce sur autrui. Ce sont les modalités de cette neutralisation qui vont conduire à l’émergence d’un plan politique. » In Vernant Jean-Pierre, La Traversée des frontières, La librairie du XXIe siècle, Seuil, Paris, 2004, pp.142-144.                                                                                                                                                                                                                                        °°°
  9. « La Chine, en se tournant vers l’hydraulique et la production intensive des céréales, a façonné à l’époque des Han le paysage classique de son histoire. […] Rien de comparable en Europe où, bien avant les récits homériques, est en place la civilisation agraire des pays méditerranéens, blé, olivier, vigne et élevage, où la vie pastorale déferle d’un étage à l’autre des montagnes, et jusqu’au rez-de-chaussée des plaines. […] La vie rurale de l’Europe est restée appuyée sur l’agriculture et l’élevage à la fois, sur  »le labourage et le pâturage », celui-ci fournissant, en même temps que les fumures indispensables au blé, une énergie animale abondamment employée et une part substantielle de l’alimentation. » In Braudel Fernand, Civilisation matérielle, économie et capitalisme, XVe – XVIIIe siècle, Tome I, Les structures du quotidien, 1979, Références, Le Livre de Poche, Armand Colin, Paris, 1979, pp. 168-169.                 gilgamesh_tablette                                                                           XIe tablette de la version de Ninive de l’Épopée de Gilgamesh, relatant le Déluge                                                                                                           °°°
  10. « [Les dieux] décidèrent un jour de provoquer le grand Déluge. […] lorsque le matin, parut un peu de jour, monta à l’horizon une noire nuée où le dieu de l’orage ne cessait de gronder. Au devant marchaient les dieux. Nergal arracha les poutres du ciel et Ninourta fit éclater les écluses du ciel. Les dieux portaient des torches et en embrasaient toutes la terre. Un terrifiant silence passa alors dans le ciel et changea en ténèbres tout ce qui était lumière. Les fondations de la terre se brisèrent comme une jarre. […] L’onde, comme une mêlée, passa sur tout ce qui vivait. […] Les dieux eux-mêmes s’effrayèrent de ce Déluge […]. Six jours et sept nuits soufflent les vents et la tempête écrase toute la terre. Au septième jour elle s’apaisa. La mer repris son calme, les vents se turent et le Déluge cessa. J’ouvris alors une lucarne et l’air vif me saisit au visage. Je regardai le temps : le silence régnait, toute l’humanité était retournée à l’argile. La plaine d’eau s’étendait comme un toit sans relief. » In Le Chant de Gilgamesh, op. cit., pp. 61-64.                                                                                                             °°°
  11. « Si ma force est devenue faiblesse et que mon visage est courbé vers la terre, si mon cœur est terrassé par l’angoisse, si ma figure est défaite et pareille à celle de l’homme qui revient d’un très lointain voyage, si j’erre enfin dans le désert, c’est à cause de mon ami. Enkidou mon ami est devenu semblable à de l’argile. Et moi, comme lui, ne vais-je pas m’endormir un jour pour ne plus jamais me réveiller ?  » Idem, p.56.                                                                                                                      °°°
  12. « un serpent attiré par l’odeur de la plante s’en approcha et l’emporta. Puis, l’ayant goûtée, le serpent rejeta sa vieille peau pour une neuve. Et c’est ainsi que le serpent renouvelant sa vie en changeant de peau est, depuis, immortel… » Id., p. 68. Cette fascination pour le serpent a donné naissance à un symbolisme très riche dont Jacques Duchausoy fait une brillante synthèse dans son Bestiaire divin. La capacité de régénération du serpent le rapproche de la féminité créatrice de vie : « depuis la révélation primitive, jusqu’à l’hermétisme contemporain, les symboles de la femme et du serpent restent étroitement liés et semblent former à eux deux le grand mystère de l’évolution régénératrice et de la Rédemption. » In Duchaussoy Jacques, Le Bestiaire divin ou la symbolique des animaux, Le Courrier du Livre, Paris, 1972, p.132.                                                                                                                                                L_entité primordiale Tiamat, Tiamat personnifie les eaux salées des océans où règne le chaos, est représentée comme un serpent gigantesque sur ce sceau babylonien.                                                                                              L’entité primordiale Tiamat qui personnifie les eaux salées des océans où règne le chaos, est représentée comme un serpent gigantesque sur ce sceau babylonien.                                                                                                                                                      °°°
  13. « Dans le début de la Genèse, le Serpent symbolise l’entité ou Elohim, adversaire du créateur matériel, qui éveille l’intelligence de la femme et de l’homme en leur faisant manger le fruit de l’arbre de la science. De son côté, le Zen Avesta dépeint Arhiman comme un vieillard à longue barbe d’aspect saturnien comme Javeh, tandis qu’Ormuzd principe du bien, est un beau jeune homme portant une torche, donc porte-lumière comme le Lucifer de Moïse, appelé Prince ou Principe de l’Intelligence […]. Selon la tradition des Indes, à cet élohim correspondent des entités descendues de la planète Vénus, dont l’évolution est très en avance sur la nôtre, pour éveiller l’intelligence de notre humanité primitive. Ces êtres qui se seraient incarnés sur notre globe sont désignés dans les livres sacrés sous les noms de Seigneurs de la Flamme, Serpents de Feu ou Dragons de Feu, Dragons de Sagesse, etc, toutes expressions voisines de notre porte-lumière. […] Dans la Grèce archaïque, l’idée du Serpent de Feu instructeur semble avoir précédé celle de rédempteur qui apparaîtra avec Apollon. […] Pour [les sectes ésotériques juives préchrétiennes] [le serpent vert] était le symbole du dieu sauveur, parfois celui de la connaissance, du grand secret des textes sacrés et de leurs multiples clés. » Idem, pp. 110-117.                                                                                            °°°
  14. Alexandra Borsari est chercheuse en anthropologie, associée au CoDesign Lab de Télécom ParisTech, et docteure en science politique (UPEM, 2010). Ses recherches se focalisent sur le rapport à la nature et à la matière. Son approche anthropologique emprunte à l’anthropologie des techniques, en particulier la méthode des biographies d’objets, et comprend une ouverture vers le design. Depuis début 2014 et jusqu’à début 2016, elle travaille sur l’oxygène comme objet technique dans le secteur des prestations médico-techniques à domicile. Cette mission a été montée avec l’i-Lab d’Air Liquide, qui finance ce projet, et le CNRS. (biographie étable en novembre 2015).

articles de ce blog et du Net liés


Est-ce ainsi que les hommes vivent ?


la solitude parmi la foule

Les japonais derrière la vitre du métro à Tokyo – photographe Michael Wolf
Léo Ferré – La solitude

photography-tokyo-compression-michael-wolf-japan-30-58e23f36979ec__700

   À qui s’adresse ce doigt d’honneur ? À la société ? Au système qui génère cette aliénation et qui en porte la responsabilité ? Non, absolument pas ! ce doigt d’honneur s’adresse au photographe qui est témoin de cette misère humaine et de la passivité apparente de ceux qui en sont les victimes désignées et résignées… A-t-on déjà vu les voyageurs japonais se révolter contre cette forfaiture ? manifester dans les gares, bloquer les trains ? À ma connaissance, jamais. L’agressivité se retourne contre le témoin qui a le tort de mettre au grand jour cet abaissement que l’on voudrait dissimuler parce qu’il fait honte. Ces clichés du photographe Michael Wolf m’ont touché car, durant de nombreuses années, j’ai moi-même connu, à un degré nettement moindre, il est vrai, les transports quotidiens entre une lointaine banlieue nord et le centre de Paris, dans des wagons de train et de métro bondés où l’on ressentait, mêlé à un profond sentiment de solitude, une exaspération croissante alors que l’on se voyait réduit à n’être qu’une portion de la masse compacte composée d’êtres résignés aux yeux éteints qui évitaient de croiser votre regard.


Ostende, ville de l’entre-deux, ni grise, ni verte


hotel-oostende-die-prince-zeezicht-4-1920x1000

    J’ai un jour débarqué à Ostende en provenance de je ne sais plus quel port de la côte Est de l’Angleterre, pour me rendre à Amsterdam. C’était un jour de vent et de brume et je n’ai pas perçu que se tenait là une ville. Elle avait disparue comme engloutie par la brume et la mer. Aujourd’hui, après avoir écouté la chanson « Comme à Ostende »  mise en musique par Léo Ferré sur des paroles de Caussimon, avoir lu des textes de Patrick Devaux (Les mouettes d’Ostende), des poèmes d’Emile Verhaeren, de Hugo Klaus et de Harmel et après avoir appris que le chanteur Marvin Gaye y avait séjourné plus d’une année, j’éprouve curieusement le désir fervent d’y retourner comme si il y avait nécessité absolue de «réparer» une offense ou une injustice.

Ostende

Mes pas n’ont jamais foulé
le sable gris de tes plages.
Je n’ai laissé aucunes traces
qu’effaceraient les vagues,
alors je me projette et t’imagine.
Étrange ville de finitude
qui voit s’échouer la terre et la mer.
Ville des commencements aussi,
au carrefour de tous les infinis,
de toutes les amères solitudes.
Ville sans cesse baignée et peignée
du flux mouvant des éléments ;
eau, ciel, temps, masses humaines,
et parfois, et c’est un grand bonheur,
par la généreuse lumière du Nord
pure, claire et immensément joyeuse.
C’est aussi la ville où férocement
rugit un vent dément,
où les mouettes ne rient pas
mais hurlent contre le vent.
Ville intemporelle
bizarrement belle
de sa trop grande laideur
où l’on croise parfois
quelques spectres du passé
qui jouent aux bien vivants…
Ville floue et grise de l’entre-deux
aux vagues limites faites de sable,
d’écume, de vent et de lourds nuages
où s’échouent et s’entremêlent
les épaves et les naufragés
de toutes les mers, 
de toutes les terres,
de toutes les vies.

Enki sigle

°°°
20 août 2017
°°°

Capture d_écran 2017-07-23 à 17.33.34

la plage d’Ostende avec le casino Kursall en arrière-plan

    « Comme à Ostende » est une chanson mise en musique par Léo Ferré sur des paroles de Jean-Roger Caussimon avec un arrangement de Jean-Michel Defaye. Elle a été interprétée pour la première fois par Léo Ferré à l’hiver 1960 à l’occasion de la sortie de son album « Paname »Caussimon l’interprètera à son tour en 1970, année où il commence une carrière de chanteur. La collaboration de Léo Ferré avec Jean-Roger Caussimon remonte à la fin des années 1940, avec la méconnue « À la Seine » et le désormais classique « Monsieur William » (1950-53). Elle se poursuit en 1957 avec toutes une brassée de chansons (« Mon Sébasto », « Mon Camarade », « Les Indifférentes » et « Le Temps du tango », cette dernière devenant un succès).

Capture d_écran 2017-07-24 à 02.23.41

Ostende, entrée du port (photochrome)


« Comme à Ostende », Paroles de Jean-Roger Caussimon, musique de Léo Ferré

leo-ferre.jpg

°°°

« Comme à Ostende », interprétée par Léo Ferré en 1960

°°°°

°°°°

Jean-Roger Caussimon 2°°°

« Comme à Ostende », interprété par Jean-Roger Caussimon en 1970

 


Comme à Ostende

On voyait les chevaux d’ la mer
Qui fonçaient, la têt’ la première
Et qui fracassaient leur crinière
Devant le casino désert…

Capture d_écran 2017-07-23 à 19.16.29

La barmaid avait dix-huit ans
Et moi qui suis vieux comm’ l’hiver
Au lieu d’ me noyer dans un verre
Je m’ suis baladé dans l’ printemps
De ses yeux taillés en amande
Ni gris, ni verts
Ni gris, ni verts
Comme à Ostende
Et comm’ partout
Quand sur la ville
Tombe la pluie
Et qu’on s’ demande
Si c’est utile
Et puis surtout
Si ça vaut l’ coup
Si ça vaut l’ coup
D’ vivre sa vie !…

 
J’ suis parti vers ma destinée                                On est allé, bras d’ ssus, bras d’ssous
Mais voilà qu’une odeur de bière                         Dans l’ quartier où y’a des vitrines
De frite(s) et de moul’s marinières                      Remplies de présenc’s féminines
M’attir’ dans un estaminet…                                Qu’on veut s’ payer quand on est soûl.
Là y’avait des typ’s qui buvaient                          Mais voilà qu’ tout au bout d’ la rue
Des rigolos, des tout rougeauds                           Est arrivé un limonaire
Qui s’esclaffaient, qui parlaient haut                 Avec un vieil air du tonnerre
Et la bière, on vous la servait                                 À vous fair’ chialer tant et plus
Bien avant qu’on en redemande…                        Si bien que tous les gars d’ la bande
Oui, ça pleuvait                                                           Se sont perdus
Oui, ça pleuvait                                                           Se sont perdus
Comme à Ostende                                                       Comme à Ostende
Et comm’ partout                                                        Et comm’ partout
Quand sur la ville                                                      Quand sur la ville
Tombe la pluie                                                             Tombe la pluie
Et qu’on s’ demande                                                  Et qu’on s’ demande
Si c’est utile                                                                  Si c’est utile
Et puis surtout                                                            Et puis surtout
Si ça vaut l’ coup                                                        Si ça vaut l’ coup
Si ça vaut l’ coup                                                        Si ça vaut l’ coup
D’ vivre sa vie !…                                                        D’ vivre sa vie !…

© Éditions Méridian/Léo Ferré, musique de Léo Ferré


28-cite-de-l-architecture-tous-a-la-plage-naissance-et-e-volution-des-stations-balne-aires.png.jpeg

Ostende, la plage et le casino Kursaal (photochrome)


le port d'Ostende

le port d’Ostende

Capture d’écran 2017-07-23 à 18.49.07.png

Sur la plage d’Ostende devant le casino  Kursall


poème « Ostende » de l’écrivain flamand Hugo Claus (1929-2008)

Hugo Claus

C’est là que mon existence commença à tomber en déliquescence.
J’avais dix-neuf ans, je dormais
à l’Hôtel de Londres, sous les combles.
Le paquebot passait sous ma fenêtre.
Chaque nuit la ville s’abandonnait
aux vagues.

J’avais dix-neuf ans, je jouais aux cartes
avec les pêcheurs qui rentraient d’Islande.
Ils venaient du grand froid,
les oreilles et les cils pleins de sel, et
mordaient dans des quartiers
de porc cru.
Ah, le cliquetis des dés. En ce temps
de vogelpik et de poker, j’étais toujours gagnant.

Cathédrale d'Ostende

Ensuite, à l’aube, j’allais longeant la cathédrale,
cette chimère de pierre et de peur,
longeant la digue déserte, le Kursaal.
Les cafés de nuit
avec leur croupiers aux yeux caves,
les banquiers ruinés,
les anglaises poitrinaires
en montant de la nappe turquoise de la mer
les cris cruels des mouettes.

« Entre donc, monsieur le vent »,
crie gaiement un enfant
et sur Ostende souffle un nuage
de sable venant de l’invisible vis à vis
la brumeuse Angleterre,
et du Sahara.

Longeant les façades des pharmaciens qui vendaient
en ce temps là des condoms en murmurant,
longeant l’estacade et les brise-lames,
la minque et ses monstres marins,
l’hippodrome où je cessai un dimanche
de gagner.

Ostende - Hôtel des Thermes

Dimanches qui allaient et venaient.
Nuits à l’Hôtel des Thermes
où je m’effrayais de ses gémissements,
de ses soupirs, de son chant.
Sa voix continue à hanter mes souvenirs.

J’ai connu d’autres Îles, mers, déserts,
Istanbul, ce château en Espagne,
Chieng-Maï et ses mines terrestres,
Zanzibar dans la chaleur de la cannelle,
la lente lenteur du Tage. Ils disparaissent
sans cesse.

James Ensor

Plus nettement dans la lumière du Nord
je vois le visage enfantin
du Maître d’Ostende caché dans sa barbe.
Il était de cartilage,
puis il fut de cire,
aujourd’hui de bronze.
Le bronze où il sourit
à la pensée de sa jeunesse raide morte.

(traduit du néérlandais par Vincent Marnix, Castor Astral,1999)


Marvin Gaye à Ostende

    Au fait, savez-vous que Marvin Gaye, après tant d’autres célébrités, est venu s’amarrer lui aussi un temps  à la cité balnéaire de la mer du Nord. À l’orée des années 1970, le chanteur frôle la dépression suite à ses ennuis avec le fisc américain et son divorce coûteux avec Anna Gordy, la sœur de son manager Berry Gordy. Il s’exile à Londres où il mène une vie dissolue et sombre dans la drogue. C’est là qu’il rencontre un hôtelier d’Ostende, Freddy Cousaert avec lequel il se lie d’amitié. Parti à Ostende pour un séjour de quelques jours avec son fils Bubby, il y restera un an et demi, menant une vie saine et sportive, le temps de se refaire une santé et produire un tube planétaire, le célèbre « Sexual Healing ». Malheureusement, de retour aux États-Unis, il renoue avec ses démons, tombe en dépression et au bout du rouleau retourne vivre chez ses parents. C’est là, en 1984, qu’au cours d’une violente dispute son père l’abattra à coups de revolver. 


Sète, de l’île singulière à l’île au singulier pluriel


Sète (anciennement Cette) : l’île singulière

Plan de la ville et du port de Cette en 1774 selon J. Jefferys

Plan de la ville et du port de Cette en 1774 selon J. Jefferys

Le port de Sète en 1845

Le port de Sète, le long du canal Royal, en 1845

Slide-2_Vue-sete.jpg

Vue d’ensemble du port de Sète aujourd’hui avec le cordon du Lido en haut à gauche, l’étend de Thau en arrière plan et le mont Saint-Clair qui domine la ville et le canal Royal qui relie la mer à l’étang de Thau.


Sète, l’île au singulier pluriel – photos Enki

IMG_6255.JPG

Le port de Sète vu du Mont Saint-Clair

IMG_6045

Sète, le port industriel

IMG_6056

Communication…

IMG_6008

Le canal Royal

IMG_6362.jpg

le cordon sablonneux du Lido entre étang de Thau et Méditerranée qui relie l’île  au cap d’Agde


Géométries amoureuses

IMG_6002

Pour agrandir l’une des photos, cliquer dessus. Les photos ensuite défilent


IMG_6086

C’est toi ? Gens de Sète


Gribouillage et embrouilles (déformations causées par mon IPhone en folie…)


Musique : le maître des sortilèges


shigeru-umebayashi

     Shigeru Umebayashi (梅林茂) est un compositeur japonais. Il fut l’un des leaders du groupe de rock new Wave japonais EX et commença à composer en 1985 après la séparation du groupe. Il est le compositeur de bandes originales de plus de 40 films japonais ou chinois parmi lesquels figurent deux célèbres morceaux présentés sur cette page  : le célèbre Yumeji’s Theme du film In the Mood for Love (2000) du réalisateur hongkongais Wong Kar-Wai et Polonaise tiré du film 2046 produit en 2004 par le même réalisateur.

     Dans les deux vidéos présentées ci-après on est saisi par l’alchimie subtile qui lie le lent déplacement des corps des acteurs à la beauté renversante à la musique ensorcelante  par ses rythmes lancinants qui accompagne leurs évolutions. Dans le clair-obscur de la nuit, les corps se croisent, se frôlent et s’éloignent donnant l’impression de ne jamais pouvoir se rencontrer, les regards s’évitent puis se confrontent pour finalement abandonner le combat et s’enfuir. La musique a sur nous les effets d’une onde puissante et douce dans laquelle nous nous sentons immergés et brassés comme dans les eaux d’un fleuve calme et puissant, symbole du temps, qui charrierait les images du passé, les images rêvées et aussi celles des occasions manquées. Une plongée dans un monde onirique comme celui d’une fumerie d’opium dont on ne pourrait se délivrer tant que durerait la musique. Un romantisme sombre et désespéré, une mélancolie poignante et en même temps un délice, un régal des yeux et des oreilles, le plaisir intense et rare et un brin masochiste causé par la captation et la soumission des sens…

Enki sigle


      L’ensorcelant Yumeji’s Theme du film  In the Mood for Love avec comme acteur Tony Leung Chiu-wai qui joue le rôle d’un journaliste qui entretient un relation amoureuse avec  sa voisine de palier, rôle pour lequel il reçut le prix d’interprétation masculine au Festival de Cannes. C’est l’actrice Maggie Cheung, alors égérie du réalisateur, qui joue le rôle de la voisine la troublante Madame Chan.


     Ce lancinant morceau intitulé Polonaise est tiré du film 2046 avec le même acteur que dans  In the Mood for LoveTony Leung Chiu-wai qui joue cette fois le rôle de Chow, un écrivain de science-fiction en mal d’inspiration qui s’évade dans le livre qu’il tente de finir dans un lieu imaginaire, 2046, dont on ne revient jamais. Chow se souvient des femmes qui ont traversé son existence solitaire. 2046 est aussi le numéro de la chambre où il avait l’habitude de rencontrer Su Li-zhen, la seule femme qu’il ait sans doute aimée (interprétée par Maggie Cheung et Gong Li), en 1962 à Hong Kong. Quelques années plus tard, fin 1966, il s’installe dans la chambre 2047 et observe ce qui se passe à côté… Le réalisateur hongkongais Wong Kar-Wai était réputé pour ses hésitations au moment des tournages qui mettaient à rude épreuve les nerfs de ces acteurs. Au cours du tournage de 2046, l’actrice Maggie Cheung se brouillera de manière définitive avec son mentor qui en représailles coupera au montage la plupart des scènes où elle apparaîssait.