Ce paysage de toundra, de prairie humide aux chaumes séchées au sortir de l’hiver où on ne perçoit aucune habitation et aucune présence humaine, il pourrait se trouver en Ecosse, dans le grand Nord d’un pays scandinave ou en lointaine Russie et pourtant il se trouve au bord du lac d’Annecy à un quart d’heure en voiture du centre de la ville d’Annecy. C’est une zone humide protégée; la nuit, les animaux sauvages descendus des pentes boisées de la montagne voisine : sangliers, cerfs et biches, viennent folâtrer sur les rives du lac.
Heureuse, ma chienne Gracie s’en bronze le ventre…
Lac d’Annecy – les Dents de Lanfon et le Roc de Chère, photos Enki
les roselières poussent sur un sédiment caillouteux ou sur une vase argileux. Elles sont constituées le plus souvent par desPhragmites (communis ou australis). Les tiges feuillées et montées de leur épi plumeux peuvent s’élever jusqu’à deux mètres au-dessus de l’eau. La multiplication est assurée essentiellement de façon végétative par l’accroissement des rhizomes. Ces nombreuses tiges souterraines forment un véritable tapis permettant la fixation du limon apporté par les eaux.
Roseaux communs du lac d’Annecy (Phragmites) – reflets, photos Enki
Lac d’Annecy : Dents de Lanfon et Tournette à l’aube le 31 mars 2015 à 7h 42
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aube : moment où la lumière du soleil commence à blanchir, du latin tardif alba« de couleur blanche » noté en 1080 lui-même issu du latin albus de sens (1) blanc, (2) pâle, blême, effrayé, pâli, (3) pur, serein, clair, limpide, (4) heureux, favorable, propice. Le latin albus est lui-même dérivé d’un indo-européen commun *albho : « blanc » qui a donné l’ombrien alfu, le sabin alpus« blanc », le grec ancien ἀλφός, alphos, « blancheur, lèpre blanche » , l’ancien haut allemand Elbiz« cygne », l’anglais elf, « elfe » ; d’où quelques toponymes comme Alba Longa, Albunea, Alpes en raison de leurs sommets blancs, Albion en raison de ses falaises de craie.
aurore : lueur brillante et rosée qui paraît dans le ciel avant que le soleil ne soit sur l’horizon et par extension, moment du matin où cette lumière apparait,aube, point du jour mais aussi par dérivation, Orient, Est, point du ciel où le jour se lève. Issu du latin aurora, adjectif formé comme sonorus, decorus. Le primitif est un substantif inusité *ausos de l’indo-européen commun *h₂ewsṓs (« aurore ») qui donne le grec ancien Ἠώς, Êốs : « Aurore » et ἠώς, êốs : « aurore », le sanskrit उषस्, uṣás : « aube ». *Ausosa est devenu aurora par rhotacisme. Pour des explications détaillées sur le rhotacisme en latin, voir « r » en latin… II est probable que Aurōra était d’abord le nom de la divinité qui présidait à la naissance du jour : c’est ainsi qu’à côté de flos on a le nom de la déesse Flora, puis le nom de la divinité s’est pris pour la chose elle-même. Notons enfin que le radical de *aus donne aussi aurum (« or ») et est sans doute lié à uro (pour *uso) → voir aestas, aestus et austerus.
Dans la mythologie romaine, Aurore (ou Aurora) est la déesse de l’Aurore, équivalente de la grecque Éos, fille des Titans Hypérion et Théia, et sœur de Sol (le Soleil) et de Luna (la Lune). Un jour pourtant, elle a une coupable aventure avec Arès. Cela rend jalouse la belle Aphrodite ce qui déchaîne son courroux. Éos se voit donc condamnée à aimer perpétuellement les mortels et à avoir de multiples enfants de ces fugitives liaisons… Éos tomba également amoureuse d’un mortel nommé Tithon dont elle eut deux fils : Memnon, roi d’Éthiopie et Émathion dont la mort lui fut si difficile à supporter que ses larmes abondantes produisirent la rosée du matin. Mais tandis qu’Éos voyait sa jeunesse préservée, Tithon, lui, se mit à vieillir. C’est alors qu’Éos demanda à Zeus d’accorder l’immortalité à son amant. Malheureusement elle oublie de lui demander son éternelle jeunesse. Il avança en âge, devenant de plus en plus vieux et raide, sans pour autant pouvoir franchir les portes de la Mort, condamné malgré ses supplications à vivre cet éternel supplice. Selon une variante de la légende, Aurore finit par le transformer en sauterelle. Par la suite, elle enleva Orion et beaucoup d’autres. Elle a également une très nombreuse descendance : son union avec Astraeos, le Vent du crépuscule, dont naquirent l’Étoile du matin (Eôsphoros / Lucifer), les Vents du Nord, de l’Ouest et du Sud, et les Astres. Chaque matin cette déesse ouvrait les portes du jour. Après avoir attelé les chevaux au char du soleil, Hélios, elle montait sur son char tiré par des chevaux ailés : Phaéton et Lampos puis elle accompagnait le soleil sous le nom d’Héméra jusqu’au soir pour ensuite prendre le nom d’Hespéra. Elle terminait sa course dans l’Océan occidental. Homère lui donne deux chevaux, qu’il nomme Lampos et Phaéton, et la dépeint avec un grand voile sombre jeté en arrière, ouvrant de ses doigts de rose la barrière du jour. Crédit Wikipedia et Wiktionnaire.
Pour plus de précisions sur les divinités indo-européennes liées au lever du jour et au ciel, lire l’article très complet et très intéressant « De la déesse de l’aurore » de l’historien Thomas Ferrier sur son blog LBTF, c’est ICI.
dawn : le dictionnaire étymologique Merriam-Webster donne peu d’informations sur l’origine du mot anglais anglais dawn qualifiant l’aube. Il en fait remonter l’origine au moyen-anglais dawnen, qui relèverait lui-même d’un dérivé tardif de dawning, dawening, « aube », « commencement », résultants, sans doute sous l’influence de evening, d’une déformation de dawing lui-même issu du vieil anglais dagung formé par dagian, to dawn + -ung,-ing. Le dictionnaire renvoie également au terme daw, parfois dew, issu du moyen anglais dawen, dagen, issus du vieil anglais dagian semblable au vieux haut germanique tagen, aube, vieux norse taga, orée du jour. Le dictionnaire fait également référence à une auge signification de dawn qui qualifie une couleur se rapprochant du rose : « a moderate pink that is yellower and less strong than arbustes pink and bluer and stronger than hydrangea pink », or il existe une forme du mot daw issu du gaélique dath (formes irlandaise et écossaise) connu également en vieil irlandais qui signifie couleur, tâche (mais aussi agréable pour le cas du vieil irlandais) en rapport avec la couleur jaune et rose. On a vu qu’en latin également, le mot qui donné son nom à l’aube, albus, « blanc, pur » possède un sens de « heureux, favorable, propice » et que le mot aurore s’applique également a une couleur jaune dorée : « couleur d’aurore. Taffetas, satin couleur d’aurore. Un ruban aurore, du satin aurore, etc. »
John Ruskin – les Dents de Lanfon au-dessus du lac d’Annecy – 1863
« Les montagnes sont les cathédrales de la Terre »
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Aujourd’hui, dimanche 17 août nous avons décidé avec mon fils Michael de trainer nos guêtres dans le secteur des Dents de Lanfon. La journée promet d’être belle et j’ai envie de poursuivre la promenade que j’avais entamé une dizaine de jours plus tôt. La virée ne sera pas très longue et c’est en fin de matinée que nous quittons le chalet de l’Aulp, au col du même nom, au départ du sentier montant à la Tournette.
Voici quelques clichés pris avec mon Iphone des paysages fantastiques que nous avons pu apprécier au cours des cinq heures de randonnée qui ont suivi…
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Vue de notre point de départ, le col de l’Aulp au pied des premiers contreforts de la Tournette
la sympathique terrasse du chalet La Froulaz au-dessus du col des Nantets où nous n’avons pu résister à déguster une bière bien fraîche – En arrière plan la massive et fière Tournette
Vue de la Tournette, du col de l’Aulp, du lac d’Annecy et du massif des Bauges
Ce fut là que je démêlai sensiblement dans la pureté de l’air où je me trouvai la véritable cause du changement de mon humeur, et du retour de cette paix intérieure que j’avais perdue depuis si longtemps. En effet, c’est une impression générale qu’éprouvent tous les hommes, quoiqu’ils ne l’observent pas tous, que sur les hautes montagnes, où l’air est pur et subtil, on se sent plus de facilité dans la respiration, plus de légèreté dans le corps, plus de sérénité dans l’esprit. Les méditations y prennent je ne sais quel caractère grand et sublime, proportionné aux objets qui nous frappent, je ne sais quelle volupté tranquille qui n’a rien d’âcre et de sensuel. Il semble qu’en s’élevant au-dessus du séjour des hommes, on y laisse tous les sentiments bas et terrestres, et qu’à mesure qu’on approche des régions éthérées, l’âme contracte quelque chose de leur inaltérable pureté. On y est grave sans mélancolie, paisible sans indolence, content d’être et de penser : tous les désirs trop vifs s’émoussent, ils perdent cette pointe aiguë qui les rend douloureux ; ils ne laissent au fond du cœur qu’une émotion légère et douce ; et c’est ainsi qu’un heureux climat fait servir à la félicité de l’homme les passions qui font ailleurs son tourment. Je doute qu’aucune agitation violente, aucune maladie de vapeurs pût tenir contre un pareil séjour prolongé, et je suis surpris que des bains de l’air salutaire et bienfaisant des montagnes ne soient pas un des grands remèdes de la médecine et de la morale. – Rousseau, La Nouvelle Héloïse, lettre XXIII à Julie, 1ère partie.
Au loin le massif des Bauges avec ses montagnes aux formes tourmentées telles les vagues agitées d’un océan en furie.
« Rien n’est logique et rien ne semble absurde comme l’océan. Cette dispersion de soi-même est inhérente à sa souveraineté et est un des éléments de son ampleur. Le flot est sans cesse pour et contre. Il ne se noue que pour se dénouer. Un des versants attaque, un autre délivre. Pas de vision comme les vagues. Comment peindre ces creux et ces reliefs alternant, réels à peine, ces vallées, ces hamacs, ces évanouissements de poitrails, ces ébauches ? Comment exprimer ces halliers de l’écume, mélanges de montagnes et de songe ? » – Victor Hugo – L’homme qui rit.
Au-dessus du Pas de l’Aulp qui permet de franchir la barre rocheuse séparant l’alpage des Nantets de celui de l’Aulp Riant dessus – On distingue le muret de pierres sèches qui sépare les troupeaux du vide. A gauche, Gracie tel un sphynx hiératique ou un chien-lion japonais gardien du temple…
l’Aulp Riant Dessus et ses chalets d’alpage dominés par la Pointe de Talamarche (1850 m)
le Pas conduisant à l’Aulp Riant Dessous et la face nord des Dents de Lanfon
Col des Frêtes et faces nord des Dents de Lanfon
Face sud des Dents de Lanfon avec en arrière-plan le Roc de Chère et lac d’Annecy
« Un homme se propose la tâche de dessiner le monde. A mesure que les années passent, il peuple un espace d’images de provinces, de royaumes, de montagnes, de baies, de navires, d’îles, de poissons, de chambres, d’instruments, d’astres, de chevaux et de personnes. Un peu avant de mourir, il découvre que ce patient labyrinthe de lignes trace l’image de son propre visage. » (Borgès, Hacedor)
–––– les correspondances explicites –––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––
De tous temps, les hommes ont projetés leur propre image sur les éléments naturels et parmi eux les montagnes et les rochers. Dans certains cas la correspondance physique entre l’élément et le corps humain était explicite et la dénomination s’imposait alors de manière toute naturelle. On peut interpréter comme traces de cette époque lointaine l’utilisation pour désigner la toponymie montagnarde d’un vocabulaire propre au corps humain; le philosophe Georges Gusdorf, s’appuyant sur les travaux de l’ethnologue Maurice Leenhardt cite ainsi les termes de « tête, couronne, dent, gorge, col, mamelon, ventre, flanc, côte, dos, croupe, culée, pied, ossature » qui sont les vestiges d’une époque révolue où la Nature était peuplée de divinités ou d’esprit dont certains pouvaient prendre une apparence humaine.
Enfant, il m’est arrivé de passer mes vacances et mes week-end en Normandie, dans le magnifique site des Boucles de la Seine où le fleuve déroule ses méandres au pied de hautes falaises calcaires. L’une de ces falaises, sise au lieu-dit la Roque dans la commune de Muids arborait une silhouette toute particulière qui la faisait ressembler à une sentinelle dressée sur la pente surveillant la vallée et le fleuve. Les gens du pays la nommait « La Tête d’homme » et c’est sur ses parois de craie blanche truffées de silex que j’ai exécuté mes premiers gestes maladroits de varappeur…
La Tête d’Homme à La Roque, commune de Muids dans l’Eure
le Rocher de Niobé au mont Sipyle en Turquie qui évoque le mythe de Niobé changée en pierre suite au meurtre de ses enfants par Apollon et Artémis. Pausanias a décrit sur le même mont un rocher de ce type :
« ….Au sommet du théâtre se trouve une grotte dans les rochers, au pied de l’Acropole; là aussi, il y a un trépied, il porte une scène qui représente Apollon et Artémis faisant périr les enfants de Niobé. Cette Niobé, je l’ai vue moi-même en montant au mont Sipyle; vue de près, c’est un rocher escarpé qui n’a nullement la forme d’une femme, pas plus en deuil qu’autrement, mais si l’on s’éloigne un peu on croirait voir une femme en larmes et accablée de tristesse. »
Aujourd’hui, c’est au moins trois sommets remarquables que je peux contempler au bord du lac d’Annecy. Deux d’entre eux sont visibles de mes fenêtres : surplombant la rive est du lac, un alignement de piliers calcaires semble jaillir des pentes boisées le séparant du lac, évoquant irrésistiblement une rangée de canines blanches solidement fichées sur une mâchoire. Le nom de ce sommet, les Dents de Lanfon, exprime bien cette particularité. Parmi les personnalités célèbres qui appréciaient ce site figure le critique d’art et essayiste anglais John Ruskin venus en voisin de Chamonix où il séjournait souvent. C’est à l’occasion de l’un de ses séjours qu’il a réalisé une aquarelle du site connue sous le nom « Rochers de Lanfon ». Un peu plus loin, sur la même rive, un guerrier peau-rouge est étendu parallèlement au lac dans la position d’un gisant. Sa perception n’est pas évidente au premier coup d’œil et nécessite un effort de décryptage. Enfin, dans le Massif des Bauges, au-delà du col de Leschaux, se profile la silhouette d’une géante, mollement étendue, la tête penchée vers l’arrière, exposant sa gorge et ses seins.
Lac d’Annecy : Dents de Lanfon (d’après une photo de Nicolas Mareau)
Les Dents de Lanfon (photo Koen) et l’aquarelle de John Ruskin
le mont Veyrier : un indien s’y cache, trouvez-le !
On connaît au Mexique la légende aztèque des amours contrariés et tragiques du guerrier Popocatepetl et de la belle princesse Iztaccihuati. Les dieux apitoyés les uniront dans la mort en les transformant en deux montagnes qui se font face et qui porteront leurs noms.
la princesse gisante : le mont Iztaccihualt au Mexique – cliché Wikipedia
Mont Susitna « Sleeping Lady » vue d’Anchorage, Alaska
« La Noyée » à Notre-Dame-des-Monts, Québec
La légende de la noyée Entourée de sommets, dont certains comptent parmi les plus élevés du Bouclier laurentien, la municipalité de Notre-Dame-des-Monts offre une vue imprenable sur le paysage de Charlevoix. Les montagnes y sont particulièrement splendides et racontent, pour certaines d’entre elles, des légendes. La légende de La Noyée est la plus connue. L’ensemble de trois montagnes qui la rappelle est perceptible, par temps clair, à partir du perron de l’église du village. Ainsi, au loin se profile une figure qui laisse imaginer le corps d’une femme étendue sur le dos. Son visage se dessine ainsi que sa longue chevelure flottant sur l’eau et rappelle la triste histoire d’un amour impossible. Au fil des ans, peintres, photographes, écrivains et chansonniers ont immortalisé à leur façon la légende de La Noyée. L’homme de la terre, n’a semble-t-il, d’yeux que pour la terre sur laquelle repose ses pieds, la terre pétrie de ses mains, la terre qu’il ensemence, la terre qui le récompense de tant de labeur. Mais parfois, en ses jours de repos, ses yeux vagabondent au loin sur les monts et les prés qui l’entourent et ce n’est souvent qu’au soir de sa vie que débordent, en de élans poétiques, les visions d’une âme sereine, d’où naissent les légendes qui se perpétuent d’âge en âge. C’est ainsi que naquit le symbole de cette légende : LA MONTAGNE DE LA NOYÉE. En réalité, l’ensemble de trois montagnes forme cette figure topographique qui, observée d’un certain angle, nous laisse imaginer un corps d’une femme impassiblement étendu comme sur un lit d’eau, à demi submergé, laissant à découvert son ventre gonflé, son buste, le profil de son visage et sa longue chevelure flottant au fil de l’eau. Cette héroïne de la légende aurait vécu il y a très longtemps, au temps des premiers indiens. Un chef de tribu, peut-être, pour obéir à une loi ancienne, ou pour répondre aux convenances du temps, interdit le mariage de son fils et de celle qui portait déjà secrètement en son sein le fruit de leur amour. Aveuglés par le chagrin, la mort dans l’âme, les deux amoureux se séparent et dans le désespoir de non retour, ils vont cacher leur amour au fond de la mer. Puis les eaux se retirent et c’est ainsi que le Dieu de l’amour fît apparaître la montagne de la noyée d’un côté de l’horizon et de l’autre côté, plus discrètement, LA FACE DE L’INDIEN. (Auteure : Judith Turcotte)
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–––– les formes humaines sexuées –––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––
Certains éléments naturels du paysage s’apparentent de manière explicite à des formes humaines sexuées. On connait de nombreux exemples de cette singularité.
Effets de neige
Sables emmêlées par Marc Buonomo – Relief en Arménie
The Paps, les seins de Danna – comté de Kerry, Irlande
En Irlande, dans le comté de Kerry, deux collines sont censées représenter les seins de la déesse Ana ou Dhanann, mère nourricière des dieux d’Irlande. (glossaire de Cormac).
Har Karkom, les deux collines mâle et femelle (selon Emmanuel Anati)
L’un des plus anciens sanctuaires connu est le site d’Hart Karkom en israël dans le désert du Néguev qui daterait de – 35.000 années av. J.C. Le sanctuaire est constitué de nodules en silex de plus d’un mètre de hauteur tirés de 3 carrières environnantes et disposés en cercle en bordure d’un précipice vertigineux. Les nodules ont été choisis pour leur ressemblance avec des formes humaines (surtout féminines) ou animalières. Le lieu était un centre d’exploitation et de travail du silex durant tout le paléolithique et offrait un point de vue privilégié sur un panorama grandiose de vallées et de collines qui constituait un territoire de chasse. A l’ouest du site se dressent deux montagnes qui font penser à des mamelles. L’une des montagnes comporte à son sommet une petite grotte et l’autre est de forme phallique.
Har Karkom, les nodules de silex anthropomorphes et zoomorphes
L’archéologue Emmanuel Anati qui a travaillé sur le site émet l’hypothèse que ce lieu était certainement « un lieu de rencontre avec la nature et, probablement aussi, de méditation sur l’alchimie de la nature, sur la signification des formes naturelles, celles des pierres qui avaient été amenées là et celles du paysage environnant, du vaste panorama alentour. (…) Ce sanctuaire présente trois caractéristiques principales. C’est excellent point d’observation à partir duquel on contrôle l’espace situé au-dessous, qui était un territoire de chasse. Comme s’il s’agissait d’un point de rencontre de la nature entre les sommets d’un côté et les grandes plaines de l’autre. Il témoigne ensuite d’un intérêt particulier pour les formes naturelles des pierres et montre que l’homme a ramassé et disposé ici des pierres de formes anthropomorphes et zoomorphes dont l’association, fondamentales chez l’homme du paléolithique, sera pour les 30.000 ans qui suivent un élément important dans l’art et la conceptualité de l’homo sapiens. On le retrouvera dans les figurines funéraires de Sibérie, dans l’art pariétal des grottes-sanctuaires, dans l’art mobilier européen et dans l’art rupestre des chasseurs de tous les continents habités par l’homme. Enfin, autour du sanctuaire, il y a divers sites habités avec des fonds de huttes encore nettement visibles, des restes de foyers, des ateliers de taille du silex et d’innombrables outils lithiques. »
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–––– anthropomorphie : le travail du rêve ––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––
Yves Giraud dans Le paysage à la Renaissance fait référence à la psychanalyse pour expliquer : Dans l’interprètation des rêves, Freud remarque à propos de la figuration par symboles :
« …on reconnait sans peine que dans le rêve beaucoup de paysages, ceux en particulier qui présentent des ponts ou des montagnes boisées, sont des représentations d’organes génitaux. Marcinowski a rassemblé une série d’exemples où les rêveurs expliquent leurs rêves par des dessins qui doivent représenter les paysages et les lieux où le rêve se déroule. Ces dessins montrent très clairement la différence entre le sens apparent et le sens caché du rêve. A première vue, ce sont des plans, des cartes, etc., mais un examen plus pénétrant y reconnait des représentations artistiques d’un « campus anthropomorphiques ». En outre, l’extrait cité est suivi d’une référence aux « travaux de Pfister sur la cryptographie et les Vexierbilder… »
Fusion de l’espace de la carte et de l’espace intérieur par Claude Gandelman
Lacan a employé l’image du paysage anthropomorphe lorsque, dans son analyse de la Lettre Volée de Poe, il décrit la fameuse lettre comme un « gigantesque corps de femme » qui serait étendu dans le salon (où est dissimulée la missive). Mais toute sa description de l’inconscient n’est-elle pas une topologisation et cartographisation de plus en plus poussée, de plus en plus détaillée, d’un paysage anthropomorphe que nous serions ? Lacan répète à loisir que l’égo a des aspects spatiaux, que l’inconscient est un « lieu », que les rêves sont des représentations anthropomorphiques cartographiques, des têtes-paysages du moi (ce que les rêves de la Traumdeutung nous disaient déjà). Toutes les « bandes de Möbius », les nœuds borroméens, et autres configurations spatiales célèbres auxquelles cet auteur recourt pour décrire le désir et ses stratégies ne sont-ils pas en dernière analyse, la structure mathématiques de cette « topographie psychique » que nous « sommes » (n’étant que cela). Le voyage dans l’espace que nous croyons faire (par nos pérégrinations physiques, mais aussi par l’écriture, par le dessin…) n’est-ce pas, en dernière analyse, dans notre espace intérieur que nous le faisons ?
(Claude Gandelman, le texte littéraire comme carte anthropomorphe : d’Opicinus de Canistris à Finnegans Wake – Persée)
le village au fond de la vallée à la façon de Henri Vincenot (La billebaude, 1978)
« Il y a bien sûr, une autre façon de voir le village au fond de sa vallée. C’est celle de mon grand-père. mais lorsqu’il l’avait exprimée un soir de chasse alors que toute l’équipe fourbue savourait à grand bruit une gruillotte de marcassin, ma grand-mère lui avait fait les gris yeux en me désignât d’un mouvement de menton. — Lorsque vous êtes sur le tertre de notre église, disait néanmoins le vieux et que vous regardez vers le haut de la vallée, vous voyez deux jolis nichons, un à gauche, c’est le mont Toillot, un à droite c’est le mont Roger. Deux jolis petits nichons bien ronds, avec au-dessus le téton sombre des bois. De sorte que vous avez tendance à penser que notre village a choisi la bonne place, tout juste dans la « vallée du diable », entre les deux cuisses de la montagne qui s’ouvrent gentiment vers le gaillard soleil… si vous voyez, ce que je veux dire ! Tout le monde avait franchement ri, moi aussi, pour faire croire, et ma grand-mère était devenue rouge et avait dit d’un ton de reproche : « Oh ! Joseph ! » Un autre avait répliqué : — Pas étonnant alors qu’on y soit si bien dans votre village ! — Je me demandais aussi, surenchérissait un autre, pourquoi, lorsqu’on y était venu une fois, on n’avait de cesse d’y revenir ! — Oui, c’est vrai, ajoutait un troisième, on y est si bien que dans le chaud d’une fille ! »
Henri Vincenot (1912-1985) est un écrivain régionaliste bourguignon né à Dijon. Fils d’un dessinateur-projeteur le la PLM, la ligne ferroviaire Paris-Lyon-Marseille, il aura l’habitude de passer ses vacances chez ses grands-parents maternels à Commarin, une petite commune rurale de la Bourgogne. Son grand-père Joseph (le Tremblot de la Billebaude) est compagnon sellier-bourrelier et lui enseignera la nature et la chasse, thèmes de ses futurs romans.
les collines comme de beaux corps étendus par Gustave Roud
C’est un enchantement de même nature que celui que dispensent l’Orphée ou le Phocion de Poussin, telle fugue ou tel mouvement d’un brandebourgeois de Bach. Grâce à lui, nous retrouvons au plus profond de nous-mêmes notre temps essentiel, ce battement mystérieux sur quoi le sang et la pensée accordent le leur : nous rejoignons notre être originel dans sa plénitude paradisiaque presque toujours rompue, voilée, offusquée par les aveugles assauts du quotidien. Et si ce charme est sans violence, c’est que le formes et les rythmes dont il naît sont eux-mêmes tout proches de l’humain. De ce lieu où nous sommes – il s’appelle « La Croix », mais il n’y a plus de croix, un seul pommier que l’on voit de très loin se peindre en noir contre le longs crépuscules rougeoyants de l’automne – si l’on suit la descente vers Moudon de l’autre versant du val, on voit, oui, c’est comme une suite de beaux corps étendus, avec des inflexions qui reprennent et transposent au bord du ciel celles du corps humain, d’une molle hanche, d’une gorge ou d’un épaule, inflexions soulignées ici et là par un bref trait sombre de forêts.
Brixen am Eisack (Bressanone) avec ses deux collines en forme de mamelons qui ont marqué Michelet
Michelet : la ville de Brixen dominés par deux mamelons
C’est un poème étrange que ce Tyrol, et d’un lyrisme bizarre. Ces oasis de blé à mille pieds de haut éloigner l’idée du travail de l’homme. C’est apparemment la culture des aigles et des chamois. Mais il y a des montagne régulièrement étagées de cultures diverses et riches du sommet à la base. Une surtout me frappa parmi ce cercle grandiose de montagnes qui entourent Brixen. C’était un immense théâtre mêlé de tous les végétaux de la terre, une corbeille colossale dans laquelle se trouvaient mêlés tous les fruits de la nature.Entre ces deux beaux mamelons se posait une noble petite église pour regarder paisiblement à ses pieds les deux tours deBrixen avec leurs petits dômes noirs; par dessus la ville et un triple cercle de belles collines qui d’ailleurs tombent des montagnes, un pic neigeux passait sauvagement la tête pour indiquer aux gens la route de Vienne. » –(Michelet – Sur les chemins de l’Europe, 1893)
