Archimède et le baron de Münchhausen ou les deux paradigmes de l’action humaine


« Donnez-moi un point d’appui et un levier et je soulèverai le monde. »
                                        sentence attribuée à Archimède

Jean-Pierre Dupuy.png     C’est Jean-Pierre Dupuy, disciple de René Girard qui réunit ces deux personnages dans l’avant-propos de son essai paru en 2008, La marque du sacré. Quels personnages peuvent être plus antinomiques que ces deux personnalités, l’une bien réelle, Archimède de Syracuse (- 287, – 212), figure éminente de l’esprit rationnel et scientifique de l’Antiquité classique qui a révolutionné les mathématiques, la physique et la mécanique de son temps, connu en particulier pour ses recherches sur les corps flottants et le principe du levier, l’autre tout aussi réel, l’officier allemand Karl Friedrich Hieronymus, baron de Münchhausen (1720-1797) qui avait la réputation d’être un grand afabulateur et auquel l’imagination fertile de l’écrivain Rudolf Erich Raspe a prêté des aventures toutes plus rocambolesques les unes que les autres. Parmi ces aventures figure l’épisode fameux de son sauvetage d’un marais dans lequel il s’était embourbé avec son cheval et dont il s’extirpa sans concours extérieur en se tirant lui-même par les cheveux et, dans une autre version, en tirant les lanières de ses bottes.  (voir un article précédent sur le sujet, c’est ICI)

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Baron Munchausen's remarkable leap Illustration by Alphonse Adolf Bichard

illustration du levier d’Archimède et du sauvetage du baron de Münchhausen

       Et évidemment, tous les esprits rationalistes de se gausser du baron qui n’hésite pas, pour justifier ses soi-disants exploits, à s’affranchir des lois de la physique. Or on a beau jeu de nous rappeler que cet irrationalisme que la société reproche à l’individu isolé mu par sa seule vanité qu’est le baron de Munchhaüsen, elle n’hésite pas a se l’autoriser pour elle-même sans aucune restriction si son intérêt  supérieur l’exige. Et en effet, pour accompagner sa fondation et garantir les conditions de sa survie, la société n’hésite pas à s’affranchir des lois de la raison et à faire appel au surnaturel pour assurer la cohésion de ses membres. C’est le message que nous délivre Jean-Pierre Dupuy quand il écrit que « les collectifs humains sont des machines à fabriquer des dieux » et qu’à la façon du Baron de Münchhausen plus que par l’application des principes scientifiques défendus par Archimède, « les sociétés humaines ont toujours trouvé le moyen d’agir sur elles-mêmes par le truchement d’une extériorité ». Effectivement, il faut reconnaître que ces croyances et pratiques irrationnelles que constituent les récits mythiques ou religieux de la création et de l’organisation du monde ont le pouvoir de souder les êtres humains dans le but de leur faire réaliser des objectifs communs et leur faire accomplir des exploits et des prodiges. Les exemples de groupes humains mis en branle sous l’emprise d’une croyance religieuse sont légions depuis les constructeurs du site sacré de Stonehedge qui ont transporté sur presque trois cent kilomètres des mégalithes de pierre d’une taille démesurée jusqu’aux bâtisseurs des pyramides d’Égypte, d’Amérique ou des cathédrales gothiques en passant par les fous de Dieu de toutes religions qui ont imposés, les armes à la main, leurs croyances à des peuples et des continents entiers.

   La construction des pyramides d’Égypte et les Croisés sous les murs de Jérusalem

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     le sacrement des rois de France à Reims depuis Clovis (le premier roi à recevoir l’onction divine fut Pépin le Bref à Soisson) qui légitime le pouvoir du roi de France par le dieu des chrétiens. Les premiers à avoir appliqué ce rite furent les peuples du Moyen-Orient (Syrien, Hittites, Hébreux, puis les Wisigoths d’Espagne. Le Roi de France ainsi sacré avait la réputation de pouvoir accomplir certains miracles.

L’origine de la religion

    Alors que jusqu’à René Girard, la croyance religieuse était considéré le plus souvent comme une croyance relative comme les autres définie historiquement par l’évolution des sociétés humaines et qui venait en quelque sorte se « plaquer » de l’extérieur sur l’intellect humain, ce philosophe dans le prolongement de sa théorie du désir mimétique a déplacé le thème religieux du champ philosophique au champ anthropologique en défendant l’idée que la religion et le sacré était la conséquence des dérives provoquées par le désir mimétique : 

     « Le geste humain par excellence, c’est de faire des dieux en faisant des victimes. Lorsqu’une foule en délire décharge sa haine unanime sur un même innocent (le «bouc émissaire»), elle devient une machine à fabriquer du sacré et de la transcendance. (…) Le mécanisme est unique, mais la phénoménologie qu’il engendre est aussi variée que les cultures et les institutions humaines, puisque celles-ci reposent sur une interprétation erronée de l’élément fondateur. Les mythes ne sont que des textes de persécution écrits du point de vue des persécuteurs. »  
                                                                                               ( Jean-Pierre Dupuy, La marque du sacré, 2009)

      La vie en société n’est donc possible que si les individus contrôlent leurs pulsions conformément à des règles définies par un pacte commun et il faut bien admettre que pour atteindre cet objectif, la société doit exercer sur chacun de ses membres une contrainte draconienne qui doit être respectée par tous sans aucune exception. La survie du groupe en dépend car déroger à la loi conduit inévitablement à la guerre de tous contre tous et à la destruction du groupe, ce qui se produit en cas de crise mimétique poussée à son paroxysme. Or, quoi de mieux qu’une croyance surnaturelle pour légitimer les lois qui régissent les relations entre les membres du groupe ? La loi des hommes, par essence de nature imparfaite peut être remise en cause à chaque instant, la loi des dieux, elle, est considérée comme parfaite et immuable. Voila ce qu’écrivait le philosophe allemand Peter Sloterdijk au sujet de la naissance du religieux dans les sociétés traditionnelles :

      « Ils ne peuvent exister sans ennemis ni victimes sacrificielles et dépendent donc de la répétition constante du mensonge sur l’ennemi s’ils veulent parvenir à un degré de stress autogène nécessaire à la stabilisation interne. (…) Il n’est nul besoin de croire aux dieux  ; il suffit de se rappeler la fête meurtrière constitutive pour savoir en quoi ils nous concernent. Le souvenir angoissé d’un crime caché est ce qui constitue la religiosité profonde des cultures anciennes ; dans cette ambiance religieuse, les peuples sont proches des mensonges et des spectres qui les fondent. Dieu est l’instance qui peut rappeler à ses adeptes le mystère occulté de la faute. (…)  C’est en tant que communautés de narration et d’émotion — c’est-à-dire dans le culte — que les cultures, ces groupes de criminels enchantés par leur méfait, sont le plus elles-mêmes. C’est là où les émotions et le récit se recoupent que se constitue le sacré. (…) L’objet sacrifié est ainsi placé au cœur de l’espace spirituel d’une société. (…) La fusion des groupes fondée sur les émotions et les récits, les peurs et les mensonges, se trouve aussi consolidée politiquement. »
                                                            Peter Sloterdijk (Finitude et ouverture – vers une éthique de l’espace) 

      Dans le cas du baron de Munchhaüsen, cet appel à une force surnaturelle qui volerait à son aide au mépris des lois de la physique serait vain mais dans le cas d’un groupe humain en proie au risque de désagrégation par la folie destructrice, cet appel au surnaturel fonctionne car les sacrificateurs qui déchargent leur violence sur un individu innocent ignorent tout des mécanismes psychologiques du transfert inconscient et mettent sur le compte d’une intervention divine bénéfique le retour de la paîx et de l’équilibre quand ils ne condamne pas sans appel et sans preuves et au mépris de toute justification, par ruse de la raison, leur victime expiatoire.

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Giacomo Paracca – Le Massacre des innocents, 1587


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Religion et sacré : les ruses de la pensée

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Baron Munchausen's remarkable leap Illustration by Alphonse Adolf Bichard

le saut extraordinaire du Baron de Münchhausen
llustration d’Alphonse Adolf Bichard, 1883
On remarquera que cette version de l’illustration est très proche du dessin
réalisé par Gustave Doré, deux décennies plus tôt en 1862.

Buste du baron de Münchhausen

     « Une autre fois, je voulus sauter dans une mare, et, lorsque je me trouvai au milieu, je m’aperçus qu’elle était plus grande que je me l’étais figuré d’abord : je tournai aussitôt bride au milieu de mon élan, et je revins sur le bord que je venais de quitter, pour reprendre plus de champ; cette fois encore je m’y pris mal, et tombai dans la mare jusqu’au cou : j’aurai péri infailliblement si, par la force de mon propre bras, je ne m’étais enlevé par ma propre queue, moi et mon cheval que je serrai fortement entre les genoux. »

    Le Baron de Münchhausen (1720-1797) est un affabulateur du genre Tartarin de Tarascon ou Cyramo de Bergerac à la sauce germanique qui a réellement existé. Propriétaire terrien à Bodenwerder (Basse-saxe), sa ville de naissance, il est mort dans cette même ville en 1797, non sans avoir exercé durant une dizaine d’années, le métier de militaire comme officier mercenaire dans l’armée d‘Élisabeth II de Russie dans les guerres qu’elle menait contre les turcs. Il s’était vanté à son retour d’aventures et d’exploits plus rocambolesques les uns que les autres; c’est ainsi qu’il déclarait avoir voyagé sur la Lune propulsé par un boulet de canon et dansé avec la déesse Vénus. L’écrivain Rudolf Erich Raspe ayant recueilli de la bouche même du baron ses exploits en avait rédigé un livre publié en 1785 en langue anglaise sous le titre Baron Münchhausen’s Narrative of his Marvellous Travels and Campaigns in Russia. Remanié et traduit en allemand une année plus tard par l’homme de lettres et professeur Gottfried August Bürger  et en français par Théophile Gautier dont le texte était accompagné d’illustrations de Gustave Doré.

      La scène représentée par les illustrateurs Alphonse Adolf Bichard (ci-dessus), Gustave Doré et Oskar Herrfurth (ci-dessous) et décrite par le texte placé en exergue est celle où le baron, embourbé avec son cheval dans des sables mouvants et menacé de noyade, prétend s’être tiré par lui-même de cette fâcheuse situation en se tirant vers le haut par les cheveux

Les ruses de la pensée

         Cette fable nous fait sourire car nous savons bien, lois de la physique obligent, qu’un tel prodige s’avère impossible à réaliser et pourtant, comme le fait remarquer le philosophe Jean-Pierre Dupuy dans son essai La marque du sacrél’espèce humaine dans son ensemble procède de la même manière que le Baron de Münchhausen lorsqu’elle éprouve le besoin, pour pouvoir assurer les conditions de la vie en société et réduire ses tensions internes, d’inventer et faire agir ces puissances immatérielles extérieures que sont les divinités, les rites et les lois, investies du pouvoir d’agir sur les hommes, en bien ou en mal. Que sont toutes ces extériorités invisibles sinon des projections à distance par la pensée des hommes eux-mêmes de pouvoirs supérieurs mystérieux ayant prise sur eux, comme est capable de le faire de manière magique le bras du baron saisissant sa propre chevelure pour s’extraire de la boue et les élever, lui et son cheval, dans les airs. Selon ce raisonnement, pour les sociétés humaines, les divinités, le sacré et les lois seraient des outils pratiques qui permettraient de faire accepter aux hommes les sacrifices nécessaires exigées par la vie en communauté. Pour que ces exigences et ces règles soient acceptées de manière unanimes, il faut donner l’illusion qu’elles sont formulées par des entités supérieures et légitimées par le sacré. En référence à une vision anthropologique, la divinité semble agir en toute indépendance et selon sa propre volonté dans un dessein inaccessible à la compréhension humaine mais elle n’est en réalité qu’une marionnette actionnée par l’inconscient collectif des hommes pour rendre possible et pacifier leur vie en collectivité.

     Cette « ruse de la pensée » que serait la religion et son corollaire le sacré est-elle indispensable à la vie en société ? La « Mort de Dieu », comme le proclamait Nietzsche ou le phénomène de ce que certains ont nommé « le désenchantement du monde » a t’elle eu pour conséquence l’ouverture de la boîte de Pandore des passions et des folies humaines et des violences qui en découlent ? C’est ce que semblent penser des philosophes comme Jean-Pierre Dupuy et le regretté René Girard qui prédisent le risque d’un avenir apocalyptique à notre espèce et proposent pour l’éviter le retour au religieux, en l’occurrence le christianisme. On rétorquera à cette profession de foi que l’histoire passée et récente montre que le religieux n’a pas toujours empêché la folie meurtrière des hommes et a même souvent été son principal vecteur ou tout au moins son prétexte. L’actualité nous le montre encore aujourd’hui.

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    Gustave_Doré_-_Baron_von_Münchhausen_-_037 Baron de Münchhausen - illustration by Oskar Herrfurth, avant 1913

   La même scène interprétée par Gustave Doré, 1862 et par Oskar Herrfurth, avant 1913

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Jean-Pierre Dupuy – (I) Au plus près de l’apocalypse…

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Où va le monde selon Jean-Pierre Dupuy

11 septembre

Devant la catastrophe

       « J’ai l’intime conviction que notre monde va droit à la catastrophe. Le chemin sur lequel s’avance l’humanité est suicidaire. Je parle de la catastrophe au singulier, non pour désigner un évènement unique, mais un système de discontinuités, de franchissements de seuils critiques, de ruptures, de changements structurels radicaux qui s’alimenteront les uns les autres, pour frapper de plein fouet avec un violence inouïe les générations montantes. Mon cœur se serre lorsque je pense à l’avenir de mes enfants et de leurs propres enfants, qui ne sont pas encore nés. Ceux qui espèrent que le XXIe siècle échappera aux horreurs qu’a produites le XXe siècle ont sans doute oublié que l’acte inaugural, daté du 11 septembre 2001, en fut un évènement d’une brutalité inconcevable. Ils croient sans doute que la science et la technique nous sortiront d’affaire comme elles l’ont toujours fait dans le passé. Quand j’étais enfant, on nous expliquait dans la classe d’éducation civique que tous les malheurs de l’humanité venaient de ce que les progrès de la science ne s’étaient pas accompagnés d’un progrès parallèle de la sagesse humaine. La science était pure, mais les hommes restaient mauvais. Quelle naïveté !

     Je dois à Ivan Illitch, ce grand critique de la société industrielle et l’un de mes mentors, (…) d’avoir compris que l’humanité a toujours dû se garder de trois types de menace, et non pas simplement de deux — les deux auxquelles on pense d’abord : la force de la nature et la violence des hommes ; les tremblements de terre qui effondrent les cités glorieuses et la barbarie de la guerre qui  massacre, mutile, viole leurs habitants. C’est en apprenant à mieux connaître la nature que les hommes ont réussi partiellement à la dompter; c’est devenant plus lucides sur les mécanismes de la haine et de la vengeance qu’ils ont compris que l’on peut s’entendre avec ses ennemis et qu’ils ont bâti les civilisations.

      Mais il existe un troisième front sur lequel il est beaucoup plus difficile de se battre, car l’ennemi, c’est nous-mêmes. il a nos propres traits, mais nous ne le reconnaissons pas et tantôt nous le rabattons du côté de la nature, tantôt nous en faisons une Némésis haineuse et vengeresse. Le mal qui nous fond sur la tête depuis ce troisième front est la contrepartie de notre faculté d’agir, c’est-à-dire de déclencher des processus irréversibles et qui n’ont pas de fin, lesquels peuvent se retourner contre nous et prendre la forme de puissances hostiles qui nous détruisent.

Jean-Pierre Dupuy, La marque du sacré, 2008 – Champs essai Flammarion, 2010 – Chap. I : Penser au plus près de l’apocalypse, pp 1 et 2.

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L’Ubris et la némésis

        Edgar Morin dans son ouvrage « Le paradigme perdu : la nature humaine » (1973) a traité du thème de l’« Homo démens », dénomination qui selon lui serait plus à même  de rendre compte de la nature humaine que la dénomination « Homo sapiens ». Le saut qualitatif qui a permis à l’homme de se dégager pour une part de l’animalité lui a permis d’agir sur la nature grâce à la création d’outils, l’utilisation du langage et de la culture mais  a dans le même temps ouvert la boîte de Pandore d’une activité mentale source de déraison, de magie, de démesure, de désordre et de violence, de ce que les grecs qualifieront par la suite d’Ubris (ou Hybris). Pour Edgar Morin, le propre de l’homo sapiens est d’être « un animal doué de déraison ». Ainsi, la folie, la violence que connaissent les sociétés humaines ne constitueraient pas des « accidents » ou des dérèglements de la nature humaine mais seraient inscrits dans cette nature.

       Chez les anciens grecs, lorsque les hommes donnaient libre cours à l’ubris et risquaient à cette occasion de perturber l’harmonie et l’ordre du monde, les dieux leur envoyait pour les punir, Nemesis, l’implacable déesse de la juste colère et de la vengeance divine. Son rôle est de rétablir l’équilibre rompu par la folie des hommes. Son nom dérive d’ailleurs du verbe grec némeïnn qui signifie « répartir équitablement, distribuer ce qui est dû ». Jean-Pierre Dupuy nous explique, en reprenant à son compte les analyses de Hannah Arendt (The Human Condition, 1958) et d’Ivan Illitch, que les actes négatifs des hommes sont à double détente et que les processus incontrôlés qu’ils induisent et qui se mettent en mouvement à la suite de leur mise en œuvre peuvent être beaucoup plus graves que les conséquences directes qui en résultent et irréversibles. Pour certains hommes, ils apparaissent alors comme une punition divine, une némésis : « L’action et la parole engendrent des histoires dont nul ne peut se dire l’auteur et qui connaissent parfois, ou souvent, un dénouement tragique. De cette expérience primordiale de l’autonomisation de l’action par rapport aux intentions des acteurs sont probablement nés le sacrés, la tragédie, la religion et la politique – autant de dispositifs symboliques et réels susceptibles de maintenir dans des limites cette capacité d’agir ».

De la crise énergétique à la crise du réchauffement climatique

    Pour illustrer son propos, Jean-Pierre Dupuy prend l’exemple de la crise énergétique qui, on le sait aujourd’hui, ne peut que s’aggraver et avoir des conséquences de plus en plus néfastes sur l’équilibre du climat et les conditions de vie de l’homme sur la Terre. pendant longtemps, le seul problème traité par les économistes étaient celui de la raréfaction des ressources des énergies fossiles sur le globe (pétrole, charbon, gaz naturel). L’augmentation des besoins découlant de l’élévation du niveau de vie des pays développés et de l’émergence de pays en voie de développement rapide a longtemps laissé craindre une raréfaction de ces ressources dans un avenir relativement proche fixé d’ici 30 à 50 ans. Une grande part des conflits intervenus entre nations depuis 50 ans était d’ailleurs liés à ce constat, les grandes puissances cherchant à s’assurer le contrôle de leur approvisionnement futur. Certains pensent aujourd’hui qu’il est possible de reculer l’horizon de la pénurie par la découverte de nouvelles sources d’énergie fossiles (gaz de schiste, sables bitumineux), d’autres misent sur la science et la technologie pour trouver des solutions miracles qui régleraient le problème. Mais pour Jean-Pierre Dupuy, le problème de la raréfaction des ressources de ces sources d’énergie est un faux problème car la planète ne peut supporter davantage qu’elle le fait aujourd’hui la pollution et les déséquilibres induits par cette utilisation débridée des ressources fossiles
        Les chiffres sont implacables : Les émissions mondiales de gaz à effet de serre (GES) couvertes par le protocole de Kyoto ont atteint près de 49 milliards de tonnes équivalent CO2 en 2010 selon les dernières données du Groupe intergouvernemental sur l’évolution du climat (GIEC). Elles ont augmenté de 80% entre 1970 et 2010, principalement en raison du doublement de la consommation d’énergie dans le monde sur cette période. Si cette tendance se poursuivait (scénario dit «émetteur»), ce que l’on a tout lieu de craindre compte tenu du choix d’un développement de « type occidental » choisi par les pays en voie de développement, le réchauffement climatique pourrait atteindre 4°C à 5°C d’ici la fin du siècle. Dans ce cas, le système climatique deviendra chaotique, ce qui lui fera franchir des « points de basculement » (tipping points) à partir desquels tous les phénomènes s’amplifieront dans une dynamique auto-renforcée qui ne sera plus contrôlable : risque d’ère glacaire sur l’Europe par une modification du régime des courants marins, fonte du permafrost (terre gelée aujourd’hui en permanence) qui libérera dans l’atmosphère des quantités gigantesques de méthane. La Conférence sur le climat de Paris (COP 21) qui s’est tenue en décembre 2015 a abouti à un accord historique signé par 195 pays qui s’engagent à réduire leurs émissions de GES. Cet accord a pour objectif de stabiliser le réchauffement climatique dû aux activités humaines à la surface de la Terre « nettement en dessous » de 2°C d’ici à 2100 par rapport à la température de l’ère préindustrielle (période de référence 1861-1880) et de poursuivre les efforts pour limiter ce réchauffement à 1,5°C. Ce que, en opposition au scénario dit « émetteur »,  on appelle le scénario  « sobre » implique une réduction drastique des émissions de gaz à effet de serre : il faudrait limiter les émissions d’ici à 2100 à environ 1 000 milliards de tonnes, soit l’équivalent d’environ 20 ans d’émissions mondiales au rythme actuel. Il faudrait que les émissions mondiales baissent de 40% à 70% d’ici à 2050 et atteindre une économie quasiment neutre en carbone durant la deuxième partie du XXIe siècle. Mais cet engagement se réduit pour le moment à une promesse, signe d’une prise de conscience, mais il faut maintenant mettre en œuvre les politiques permettant de la réaliser, ce qui est loin d’être acquis.

Energies fossiles : rareté des ressources ou surabondance ?

      Jean-Pierre Dupuy précise que pour atteindre ces objectifs et éviter ainsi le désastre irréversible du « scénario émetteur » que serait une augmentation de 3° à la fin du siècle, l’humanité devrait s’astreindre impérativement à ne pas extraire du sous-sol dans les deux siècles qui viennent plus du tiers des réserves de carbone aujourd’hui connues  sous la forme des énergies fossiles. Il arrive ainsi à la conclusion paradoxale, que dans le cadre d’une réaction éthique et responsable soucieuse de l’avenir de la planète « ce n’est pas de rareté des ressources qu’il faut parler mais  de surabondance» Par rapport aux objectifs affichés de réduction des GES, nous avons trois fois trop de ressources fossiles

Entre l’homo demens et l’homo sapiens, qui l’emportera ?

      L’humanité sera t’elle capable de relever les défis qui se présentent à elle ? Pour Jean-Pierre Dupuy, plusieurs dangers menacent la survie même de l’homme sur la terre. Les deux premiers sont déjà connus : la destruction du milieu comme conséquence de la pollution et du réchauffement climatique et, avec la prolifération des armes de destruction massive, la violence intestine, qu’elle soit le fait du choc des intérêts et des idéologies ou des conséquences de la destruction du milieu. Mais il existe désormais de nouveaux dangers induits par les applications sur le vivant d’une science et d’une technologie devenues folles dans les domaines des nanotechnologies qui manipulent la matière à l’échelle moléculaire et atomique et des biotechnologies, des technologies de l’information. La convergence sous l’égide des sciences cognitives de ces technologies avancées rend possible la modification du vivant, sa transformation et même la création de formes nouvelle de vie. L’expérience passée montre que l’homme n’a jamais pu résister à son désir de pouvoir et de puissance et qu’un outil créé finira par être utilisé : « Il nous a fallu longtemps pour comprendre que la puissance d’une technique était proportionnelle à son « incontrôlabilité » (out-of-controlness) intrinsèque, à sa capacité à nous surprendre en engendrant de l’inédit. En vérité, si nous n’éprouvons pas de l’inquiétude devant une technique, c’est qu’elle n’est pas assez révolutionnaire. » (Kevin Kelly, spécialiste visionnaire en écologie et cybernétique). Bel exemple de l‘Ubris qui menace le genre humain par la mise en œuvre d’actions ou interventions irréfléchies qui ont pour effet d’induire des processus nouveaux inattendus fonctionnant de manière autonome et incontrôlable à la manière du Faust de Goethe qui, ayant passé un pacte avec le Diable, voit ses actions orientées vers le bien servir en fait le mal. Ainsi, le mal s’autonomise par rapport aux intentions de ceux qui agissent quelque soient leurs intentions premières (Illitch, Anders, Arendt), ce que le bon sens populaire exprime par le proverbe : « l’Enfer est pavé de bonnes intentions ».
       Si l’humanité est menacée physiquement, elle l’est aussi sur le plan de sa culture, de ses principes de vie et de ses valeurs. On sait que la peur et la violence qui accompagne la lutte d’un communauté pour sa survie a souvent pour conséquence le sacrifice de valeurs essentielles et un retour plus ou moins important à la barbarie et Jean-Pierre Dupuy se pose une question fondamentale : «À quoi servirait à l’humanité de se sauver elle-même si elle en venait à perdre son âme ? ».

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Albrecht Dürer - Les quatres cavaliers de l'Apocalypse, 1498

Albrecht Dürer – Les quatres cavaliers de l’Apocalypse, 1498

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Jean-Pierre Dupuy

      Jean-Pierre Dupuy (né en 1941) est un ingénieur, épistémologue et philosophe français, polytechnicien et ingénieur des mines,  il est professeur de français et chercheur au Centre d’Étude du Langage et de l’Information (CSLI) de l’université Stanford, en Californie. Il a aussi enseigné la philosophie sociale et politique et l’éthique des sciences et techniques jusqu’en 2006 à l’École polytechnique (dont il a été un ancien élève). Il est membre de l’Académie des technologies et de l’Académie catholique de France, admirant les valeurs du christianisme, bien qu’il ne soit pas croyant. Il a fondé le centre de sciences cognitives et d’épistémologie de l’École polytechnique (CREA) en 1982 avec Jean-Marie Domenach sur la base de réflexions préliminaires de Jean Ullmo. Ce centre est devenu une unité mixte de recherche (UMR) en 1987 qui, en 2001, s’est constitué en un laboratoire polyscientifique de sciences cognitives théoriques. Jean-Pierre Dupuy a contribué à introduire et diffuser en France la pensée d’Ivan Illich, de René Girard, de John Rawls et de Günther Anders. Une partie de son travail porte sur les nanotechnologies, un possible « tsunami » technologique à venir, dont il étudie tant les effets pervers possibles que la teneur du débat autour de ce risque. Partant du constat qu’un seuil a été franchi et que l’humanité est désormais capable de s’anéantir elle-même, par les armes de destruction massive ou simplement en continuant d’altérer ses conditions de survie et que l’on refuse de le croire, il s’intéresse aux appréhensions et réflexions autour des catastrophes, passées comme prévisibles. Jean-Pierre Dupuy compte également parmi les membres fondateurs du Collegium international éthique, politique et scientifique, association qui souhaite « apporter des réponses intelligentes et appropriées qu’attendent les peuples du monde face aux nouveaux défis de notre temps. » Il a reçu le prix Roger-Caillois de l’essai 2011.  (Crédit Wikipedia)

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